史威登堡神学著作
109.至于植物界的成员是如何对应的,这从大量例子可以看出来。例如,小小的种子能长成树,长出叶子,开花,结果,果实中又储存了种子。这些事依次发生,一起存在于一个如此奇妙,以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷,仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘,这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界,也就是来自人形式的天堂,如前所示(78-86节),所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联,学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明,植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物,已经发现它们在天堂的对应,还与附近的人交谈,并被指教这些植物来自何处,有何特性。
9088.“要拿银子赔偿它的主人”表通过与其属世人中的良善或真理已经被败坏之人同在的真理。这从“银子”和“它的主人”的含义清楚可知:“银子”是指真理(参看1551, 2048, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999节),“拿银子”是指通过真理赎回(2954节);“它的主人”,即掉在坑里头的牛的主人,是指其属世人中的良善或真理已经被败坏的人。因为“牛”是指属世人中的良善,“驴”是指那里的真理(9065, 9086节);“掉在坑里头”表示败坏它们(9086节)。
此处的情形是这样:如果良善或真理被虚假败坏,那么被败坏的东西必须通过真理来修正,在教会里则通过出于圣言的真理,或取自圣言的教义来修正。必须以这种方式来修正的原因是,真理教导何为邪恶,何为虚假,人以这种方式看见并承认它们;当他看见并承认它们时,修正就能在他里面实现,因为主流入人里面他所知道的事物,不流入他所不知道的事物。因此,在此人被教导这是邪恶或虚假之前,祂不会修正邪恶或虚假。正因如此,那些行悔改之工的人必看见并承认他们的邪恶,从而过一种真理的生活(参看8388-8392节)。这种情形与从爱自己爱世界的邪恶中洁净很相似。从这些爱中洁净若不通过信之真理,绝无可能实现,因为这些真理教导,一切罪恶的欲望都来源于这些爱。这解释了为何在以色列和犹太民族当中用火石刀施行割礼;因为“割礼”表示从这些污秽的爱中洁净;用来行割礼的“火石刀”表示信之真理(2799m, 7044节)。人也通过信之真理重生(8635-8640, 8772节)。这一点由古时用于洁净仪式的“洗濯”来表示;也由如今洗礼的水来表示。因为“水”表示信之真理,邪恶通过这些真理被移除(739, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8568节),“洗礼”表示重生(4255, 5120e节)。
由此明显可知,那些以为人里面的恶或罪被抹去,如同身上的污垢被水冲去一样,并且古时照教会的律例用水洗濯,以及如今通过受洗得救之人的内层都被洁净的人,其想法何等错误。而事实上,古时,洗濯仅仅代表内层的洁净;洗礼仅仅表示重生。所用的水表示一个人用来洁净和重生的信之真理,因为邪恶通过这些真理被移除。洗礼是为了那些教会里的人,因为他们拥有圣言,而信之真理就在圣言中,人则通过这些真理重生。
9090.“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理,这一种的情感会伤害那一种的情感。这从“击伤”、“牛”和“人”的含义清楚可知:“击伤”是指伤害真理,如前所述(9057节);“牛”是指在属世人中对良善的情感,在反面意义上是指对邪恶的情感,也如前所述(9065节);“人”是指真理(9034节),因此,“人”与“他的同伴”表示两种真理。之所以表示不同的情感,是因为它们是彼此伤害的牛,而牛表示情感。事实上,不同的事物彼此伤害,而没有什么不同的事物则不会。
那些不了解代表和对应的性质之人可能会惊讶地发现,牛能表示人里面对良善或邪恶的情感,是因为牛是牲畜。不过,要让他知道,一切牲畜都表示诸如属于某种情感或倾向的那类事物。在灵界,这一点是众所周知的,因为在灵界,各种动物经常出现,如牛、小公牛、母牛、马、骡、驴、绵羊、山羊、小山羊、羔羊,以及恶兽,如老虎、黑豹、熊、狗、猪和蛇,还有地上看不到的走兽;除此之外也有各种各样的鸟。
这类生物就出现在那里,这一观念远远超出那些以为除了肉眼看见的东西外什么都不存在之人的信念。不过,这些人也拒绝相信灵人或天使的存在,甚至拒绝相信以下观念:他们在自己看来就是人,能看见彼此,互相交谈,互相接触。不信的原因是,这些人如此感官和肉体化,以至于以为唯独肉体活着。这就是为何如前所棕,这些生物远远超出他们的信念。然而,我不仅上千次地看见它们,还被告知我所看见的那些生物来自何处,表示什么;因而也被告知,当以动物的形式呈为可见时,属世人中对良善的情感表现为无害的牛;对邪恶的情感则表现为有害的牛;其它一切情感则表现为其它动物的形式。正因如此,各种不同的动物都表示一个人里面与它们相对应的各种情感。关于这个主题,可参看前面的说明(142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 2805, 2807, 2830, 3218, 3519, 5198, 7523节)。
目录章节
目录章节
目录章节